易經卦釋 - 21.噬嗑卦 葉欽民

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   21.火雷  噬嗑卦  （談懲罰治獄） 

葉欽民 譯於台北  2025.02.15

 

 

噬嗑。亨。利用獄。

噬嗑卦，上離下震。離為火為明，居外為判斷力勝於執行力。震為雷為動，居內為待機而動。本卦火雷噬嗑，上有明察秋毫的光明，下有雷霆萬鈞的威勢，足以去障礙之物，故戒之「利用獄」，強調剷除構成障礙的不良份子，唯利用刑罰用獄，除能清除障礙並能令其不敢再犯。

[卦辭] 咬碎口中梗物以去其間。則可致亨通無阻。故宜利用於刑罰治獄。 易言之，噬嗑，代表咬合，懲罰，指凡不亨通者，必因有障礙，如將障礙咬碎，就能亨通。故象懲罰治獄之義，也就是使用懲罰之律法手段來解決不法。是乃戒之「亨。利用獄」，即言懲罰治獄，要能亨通，唯能借明察秋毫，雷厲風行，以上下交作，以剷除構成障礙的不良份子。( 噬嗑，shì hé ㄕˋㄏㄜˊ，《周易》卦名，六十四卦之一，上離（☲）下震（☳），火雷噬嗑卦。象懲罰治獄之義。表如口中有梗物，必須咬碎而後才能通達一樣，懲奸治惡，應以明察秋毫，雷厲風行，以剷除構成障礙的不良份子的意思。噬，用牙咬。嗑，合口。噬嗑，咬合之意。利用獄，應該利用刑罰牢獄予以懲治。）

 

彖曰：頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。

[彖辭] 齧去口中上下顎之間物。象懲罰治獄之義。懲罰治獄要能得亨通。唯剛柔分明，威而不暴，明而不縱。決斷不懼又能既明察秋毫。故因威明相合而更能彰顯其懲罰治獄之功。故君者雖柔而能行剛中之德。即或處位不當。仍能以如雷之斷，如電之明而不會錯斷枉直。這也就是其可以用以刑罰治獄之所在。(頤，面頰，口腔。章，顯示，顯明。上行，震而奮發，離而明麗。)

 

象曰：雷電。噬嗑。先王以明罰敕法。

[象辭] 上離為電，下震為雷，電明而雷威。故象懲罰治獄之義。歷代君王觀此卦象，明示刑罰以戒不知，整飭法令以能折獄致刑。。(明罰，就是彰明刑罰規定。敕，chì  ㄔˋ，帝王的詔書、命令，古同「飭」，整頓。敕法，就是整飭法令，普遍告知民眾。)

 

初九：屨校。滅趾。无咎。

象曰：屨校滅趾。不行也。

初九，以陽居剛當位，居卑象足，象卦之始，如初觸刑法，所犯情節輕微，故僅以「屨校」，戴上腳鐐以拘束其犯行。故戒之「滅趾。无咎」，強調止惡之道，應在初犯之時，即施之以薄懲，而能止惡於初，使之不敢進一步為惡，且因能收到「小懲大誡」之效，故而避衍咎害。

[爻辭] 就像在腳上戴木製刑具一樣。以能滅止於初。那麼就能避免犯下禍害。 易言之，由於以陽居剛，惟處於卑，猶如觸犯刑罰之初，處以腳上穿戴木製刑械，以喻限制其續犯不法行為。是乃戒之「屨校。无咎」，即言略施小刑罰，以起小懲大戒，使人知警惕而避免犯大錯，並避免遭致大災禍。 (屨，jù ㄐㄩˋ，以足穿著之意。 校，jiàoㄐㄧㄠˋ，腳桎也，束縛足部之木製刑具。屨校，以木械桎其足，是古代加在腳上的刑具之意。滅，撲熄、熄掉。)

[象辭] 「就像在腳上戴木製刑具一樣。以能滅止於初」，乃是說是為了使其不敢再有惡行的意思。

 

六二：噬膚。滅鼻。无咎。

象曰：噬膚滅鼻。乘剛也。

六二，以陰居柔位，與五同德無應，皆為用刑者，因當位居中，故聽訟治獄得宜。惟下乘初九，如遇强硬之徒，恐有明知其惡，卻畏其强，而不敢刑所當刑之嫌。故戒之「滅鼻。无咎」，強調治獄即使遇上强徒，仍應秉持中正，嚴刑深究，以避免因優柔姑息，而造成縱惡之咎。

[爻辭] 要像咬柔軟的肉般。能深入到碰到鼻子。那麼方能避免用刑之咎害。 易言之，由於以陰居柔，當位得中，下乘初九，如遇强硬之徒，以致有用刑有優柔姑息，不敢刑所當刑之嫌。是乃戒之「滅鼻。无咎」，即言身為執法者，本應刑所當刑，即使面對强硬之徒，仍應持守中正，嚴審深究，那麼方能避免其姑息縱惡之咎。（膚，柔軟之物。噬膚，啃咬柔嫩的皮膚。滅鼻，喻究刑深入。）

[象辭] 「要像咬柔軟的肉般。能深入到碰到鼻子」，乃是因六二乘初九之上，恐其優柔姑息，不能嚴審深究的緣故。

 

六三：噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。

象曰：遇毒。位不當也。 

六三，以陰居陽位，不中不正，本身能力薄弱卻又急躁輕率，本非剛正斷獄之才，以致有用刑無方，致使受刑人不服而生怨之嫌，惟因其上承陽剛九四，能得其支持襄助，故戒之「小吝。无咎」，強調治獄即或遭致怨懟不得順利，然因尚能藉由上者之相助，仍不致有大咎害。

[爻辭] 就像啃噬乾肉般。反遭毒苦。儘管不順利。但卻不致有大咎害。 易言之，由於以陰居陽，失中失正，作為一個用刑者，因剛明不足，是非不決，輕重不分，以致刑人之過，反遭怨懟與不服，而有愧對治獄之責，是乃戒之「小吝。无咎」，即言儘管剛明不足，惟如能藉得上級之支持及相助，那麼在用刑上，自能避免偏失，並能降低受刑人之不服與對抗，那麼即使過程有吝，但尙不致出現咎害之情事。 ( 噬，喻刑人。腊肉，經醃製風乾的肉，比喻難啃的、難處理的事物。腊，xí ㄒㄧˊ，乾肉。遇，對抗。毒，苦，治，管理。)

[象辭] 「反遭毒苦」，乃因六三居位不當，用刑反遭怨懟與不服的緣故。

 

九四：噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。

象曰：利艱貞吉。未光也。

九四，陽居柔位，上承六五，承擔君王治獄之大任，所斷者自非如膚如腊之小案，故勉之必以金剛之不撓，箭矢之正直，方能治而得宜，惟因不當位，恐因以剛用柔，不能堅守貞正之嫌。故戒之「利艱貞。吉」，強調身為治獄用刑者，惟如金矢般堅定正直而不屈，方能得吉。

[爻辭] 就像啃噬帶骨的乾肉。需借箭矢般的剛硬與正直的之助。且唯能如此堅定自持。方能獲得吉祥。 易言之，由於以陽居陰，以剛居柔，又居近君之位，當治獄用刑之時，恐因以剛用柔，遇強硬罪嫌時，恐有不能堅定其守之嫌。是乃戒之「利艱貞。吉」，即言作為一近君之治獄者，一但遇上更難應對用刑之對象，唯仍應持守金剛般之堅定與箭矢般的正直，堅守其位，那麼才會是其治獄之吉道。(胏，zǐ ㄗˇ，指帶骨的乾肉，喻難以施刑者。金矢，剛直之意。金取剛，矢取直。) 

[象辭] 「唯能如此堅定自持。方能獲得吉祥」，乃因九四居尚缺乏堅定自持的緣故。

 

六五：噬乾肉。得黃金。貞厲。无咎。

象曰：貞厲无咎。得當也。

六五，以陰居尊位，不當位，不能明辨，以致在用刑上，就會有如噬咬乾肉難以下嚥般，有難盡服於人之虞。惟因其能柔行剛中之德，且居尊位。故戒之「得黃金。貞厲。无咎」，強調尊者治獄之道，即使遇上頑強難化之徒，唯能持守中德及金剛般堅定，治獄得當自能無咎。

[爻辭] 像啃噬無骨乾肉一樣。需能借助堅定中用。即或危厲仍能如此貞守。那麼就能避免咎害。 易言之，由於陰居剛位，雖高居尊位，但才弱用剛，以此用刑治獄，恐因失之偏頗而有得咎之虞。是乃戒之「得黃金。貞厲。无咎」，即言身為尊者，在用刑治獄上，所遭遇者盡皆情節重大，頑強難化之徒，故唯能恪守金剛般堅定，持守中德，那麼方能避免受刑者之不服，以能避免咎害。(乾肉，風乾的肉，難以下嚥，喻難處理之意。貞厲，守持正道，惕厲戒懼，不失常節。黃，中，表示不偏不倚，公平公正。金，取其剛，表示剛強。)

[象辭] 「即或危厲仍能如此貞守。那麼就能避免咎害」，乃是戒其用刑治獄必須貞守正當的意思。

 

上九：何校滅耳。凶。

象曰：何校滅耳。聰不明也。

上九，以陽居柔，不中不正，剛愎又不能明辨用事，恃剛行惡，雖與初九同為受刑者，然其既不看，也不聽，以致一路黑到底，故戒之「何校滅耳。凶」，強調作為一個只知恃剛而不知悔者，即或屢受懲誡，惟因積惡不改，充耳不聞，終釀成罪大惡極，扛著死枷，遭處極刑。

[爻辭] 像扛著滅耳枷鎖的死囚。大凶。 易言之，由於以陽居柔位，不當位，故剛而不中，既不聽警誡，又不思改過，一路積惡不改，而終致罪無可逭，被戴上死囚大枷，處以極刑。是乃戒之「凶」， 即言凡違法亂紀者，都因屢受小懲而充耳不聞，不思誡惕，終因積小過成大惡，以至於罪無可逭，終難逃被處以極刑。(何，同荷。校，古代刑具。何校，戴枷。滅耳，割掉耳朶。實喻砍頭之意。)

[象辭] 「像扛著滅耳枷鎖的死囚」，乃是因為上九雖有耳卻充耳不聞的緣故。

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